Religion et rationalité. Philon d'Alexandrie et sa postérité propose un nouveau regard sur les travaux de Philon d'Alexandrie : prenant appui sur les mots de Moïse aussi bien que sur des concepts philosophiques, il les associe dans son commentaire de l'Écriture pour créer une nouvelle manière de penser. Les dix études rassemblées dans ce volume apportent un nouvel éclairage sur cette méthode et son originalité. Elles mettent également en évidence la pérennité de cette démarche aussi bien dans le néo-platonisme que (...) chez les Pères de l'Église et dans l'exégèse médiévale. (shrink)

Textes de philosophes français et britanniques issus du colloque tenu à l'Université de Nantes en 1998. Ils sont consacrés à la philosophie analytique de la religion et abordent des sujets tels que la nature et la justification des croyances religieuses, la question du mal, celles des preuves de l'existence de Dieu, de la théodicée, du langage religieux, du miracle, de la prière, etc.

Textes de philosophes français et britanniques issus du colloque tenu à l'Université de Nantes en 1998. Ils sont consacrés à la philosophie analytique de la religion et abordent des sujets tels que la nature et la justification des croyances religieuses, la question du mal, celles des preuves de l'existence de Dieu, de la théodicée, du langage religieux, du miracle, de la prière, etc.

Why does the Stoic demiurge cause the conflagration? In this paper, I revisit some issues addressed in Salles 2005 and argue that the conflagration is the result of an incapacity in the demiurge for creating an everlasting and uninterrupted cosmic order. Also, I bring out in more detail the parallel between the Stoics and Plato at Tim. 75a‑c, why cosmic order is the ultimate end pursued by the demiurge, what is the physical mechanism that leads up to the conflagration, and (...) why the conflagration is contrary to the cosmic order. (shrink)

Les figurations diverses de la rationalité dans la correspondance de Spinoza n’ont pas qu’une valeur pédagogique ; paraissent-elles singulières, ce sont autant de déclinaisons du spinozisme. On y ressaisit les difficultés que le système a rencontrées auprès de publics divers; difficultés qu’illustrent les postures irrationnelles de bien des correspondants. La correspondance, en marge de l’œuvre, expose la définition spinoziste de la philosophie et en souligne l’originalité ; ne perdant jamais de vue l’idée d’adéquation, elle noue de façon unique les rapports (...) entre spinozisme, tradition et cartésianisme, entre le philosophe et la cité. La rationalité produite dans les lettres conduit à réexaminer des questions traitées dans l’œuvre : la définition intervient comme un élément important du dispositif rationnel et le présage s’y donne comme n’étant pas dénué non plus de rationalité. Le dynamisme et la force de cette philosophie rendent raison d’échanges souvent inféconds et violents, comme ceux avec Burgh, Blyenbergh et Boxel : ils nous confrontent à un Spinoza intransigeant sur ses principes rationnels et qui ne pouvait composer ni avec les dogmes de la religion ni avec l’opinion. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Les articles essentiels de la religion chrétienne doivent être, pour Locke, accessibles à tous et suffire au Salut. Ce souci de simplification a été rapporté à sa vision de la société, les gens modestes devant se contenter de croire et de rester à un bas niveau de rationalité : les thèses, encore vivaces, de C. B. Macpherson font d’une telle religion un moyen de contrôle des mœurs et de maintien des pauvres dans l’obéissance. Locke les supposerait incapables d’un comportement moral (...) autonome. Mais cette simplification est liée à la volonté de séparer la partie pratique du christianisme de sa partie spéculative et de favoriser ainsi la tolérance mutuelle. Et la religion prêchée par le Christ est adaptée, au-delà des conditions sociales, à la faiblesse de la nature humaine. Chacun – à la place où il se trouve – est capable d’user suffisamment de sa raison pour travailler à son Salut. (shrink)

Jacques Bouveresse a examiné les pensées de Russell et Wittgenstein sur la religion. Elles sont bien évidemment très différentes comme il le montre très bien. A partir d’une discussion de ce que l’on peut attendre d’une épistémologie des croyances religieuses, je propose une critique de la thèse évidentialiste de Russell et des remarques sur la croyance religieuse de Wittgenstein. Les deux philosophes font des erreurs opposées mais finalement identiques quant à leur incompréhension des croyances religieuses et de leur dignité épistémologique.

À quoi bon la pensée? Pour de nombreux chercheurs, inspirés par les théories évolutionnistes, la pensée réfléchie est utile à notre espèce. Elle lui confère des avantages importants et contribue à son succès reproductif. Pourtant ses avantages ne sont pas si évidents. La pensée ne figure ni dans les mécanismes de l'évolution qui ont façonné la vie, ni parmi les procédés dont se servent la plupart des organismes pour s'y maintenir. Dans Évolution et rationalité, Ronald de Sousa montre que, pour (...) comprendre les avantages de la pensée réfléchie, il faut changer nos présupposés relatifs à la rationalité et reconnaître la multiplicité de ses dimensions. La rationalité ne nous sert pas seulement à avoir des croyances vraies et à agir de manière efficace dans un environnement changeant. Elle nous aide à gérer nos plaisirs et nos peines dans le temps et nous permet d'envisager des situations qui n'existent pas. En général, le statut de la rationalité comme ensemble de capacités ayant évolué dans le cours de l'histoire naturelle de notre espèce, passant des tropismes aux désirs et de la détection à la représentation, n'a pas été pris suffisamment au sérieux. Suivre ce processus d'évolution de la rationalité permet de comprendre comment elle est devenue une norme, mais aussi pourquoi il lui arrive aussi souvent d'échouer. Ronald de Sousa a profondément modifié nos façons de concevoir les émotions. Avec Évolution et rationalité, il pourrait avoir une influence aussi décisive sur nos façons de concevoir la rationalité. (shrink)

Cet article oppose les traditions anthropologiques française et anglaise sur leur traitement du problème de la magie, en particulier sur les deux questions que pose le phénomène de la magie : quel type de rationalité donne à la magie son efficacité alors qu’elle ne fournit aucune prévision ? Comment passe-t-on de la rationalité magique à une rationalité critique et scientifique ? Après un rappel des rapports entre magie, religion et science tels qu’il sont conçus par Tylor et Frazer, on oppose (...) l’idée d’une plasticité des énoncés magiques en fonction des contextes pragmatiques où ils s’inscrivent, chez Malinowski et Evans-Pritchard, et l’idée d’une structure de la pensée magique qui viendrait prendre corps dans les actes de l’individu magicien, chez Mauss et Lévi-Strauss. On conclut alors sur la façon dont ces deux traditions abordent le problème d’une logique de la pratique, et sur les conséquences qu’une telle différence dans la position des problèmes peut avoir aujourd’hui. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance.This article emphases the way H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurate, in a same speculative deed, a new form of « philosophy of religion », where religion doesn’t constitute anymore only an object, but a mainspring of the philosophical rationality. In each one of them, this deed goes through the opposition of paganism and Judaism that carries on in the opposition between a philosophical tradition locked in the immanence, and a form of new philosophical rationality, which opens to the transcendence. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance. (shrink)

Hegel n'a de cesse de souligner l'enracinement de la modernite dans la culture hellenique: la Grece apparait en effet comme premiere patrie de l'Esprit, c'est la que l'homme a commence a etre chez soi. Que ce soit dans le domaine esthetique (invention d'une religion de l'art) ou ethique (invention de la Cite comme ideal republicain), la Grece est pensee par Hegel comme une etape majeure de l'histoire entendue comme developpement d'une rationalite immanente. Pour autant, Hegel n'a rien d'un idolatre. (...) L'hellenisme des debuts, de rigueur a l'epoque, cede rapidement le pas a une integration au sein d'une philosophie de l'absolu comme processus, comme realisation de soi-meme: la figure grecque est alors pensee dans ses limites et dans son necessaire depassement. Mais doit-on s'en tenir la, a la necessite de ce depassement? Si la Grece fait office d'ideal esthetique et, dans une moindre mesure, ethique, elle est aussi a l'origine meme de la philosophie, elle est le foyer de procedures de pensee dont la philosophie semble etre, a jamais, tributaire. Des lors, le privilege grec semble en mesure de deborder la portee que le systeme avait su lui menager. Le destin de la Grece, c'est alors non seulement d'etre transcendee par le flux historique, mais aussi de representer ce principe dont le destin est accomplissement, et ceci a travers la philosophie hegelienne elle-meme. En croisant demarche genetique et approche systematique, cette etude nous propose plus qu'une mise en ordre interne au systeme, la mise en lumiere d'un veritable impense de la pensee hegelienne. (shrink)

Claude Tresmontant (1925-1997) était professeur de philosophie médiévale et d'histoire des sciences à la Sorbonne. Ce livre présente ses thèses en insistant sur l'articulation entre les sciences et la question de l'existence de Dieu. La rationalité de la théologie chrétienne est soutenue. Ses travaux aboutissent à démontrer l'existence de Dieu et soulèvent l'alternative suivante : admettre l'existence du Créateur ou la refuser tout en continuant d'être les héritiers du matérialisme qui fit florès jusqu'aux réductionnistes contemporains. La finalité de l'évolution n'étant (...) autre que l'union de la nature humaine créée à la nature divine incréée, union dont le Christ incarne le Premier-Né. Les sciences donneraient alors accès à la Création en cours d'évolution, tandis que la Bible contiendrait le secret de l'information essentielle sur son avenir. 'Emounah' en hébreu, 'certitude de la vérité', la foi reviendrait ainsi à un acte rationnel, et non à une croyance purement affective"--Page 4 of cover. (shrink)

Les émotions ont un rôle important dans nos interactions sociales. Sans émotions, nous avons du mal à faire des choix. Quand notre environnement déçoit nos attentes de manière répétée, nos émotions nous signalent qu'il serait rationnel de changer nos attentes, c'est-à-dire de procéder à des révisions. Le partage des émotions, qui est la clé de notre sentiment d'appartenance à une communauté, nous amène à révéler nos valeurs, parce qu'il permet de résister face à un monde décevant. Si même une fois (...) révisées nos croyances, nos émotions se maintiennent, elles manifestent alors des attentes bien enracinées, qui sont nos valeurs réelles. Pour étudier les valeurs collectives, il faut donc étudier les émotions, la manière dont elles incitent à des révisions, et comment leur partage collectif renforce nos résistances. La rationalité morale s'appuie sur les émotions. Celles-ci sont sensibles aux détails des situations, et cette rationalité dépend des contextes, si bien qu'elle propose des arguments qui restent révisables quand le contexte change. Ne résistent à toute révision que nos sentiments d'injustice. L'originalité de ce livre est donc d'étudier les émotions et les valeurs, individuelles et collectives, dans la dynamique de leurs changements, de leurs révisions et de leurs résistances, et d'utiliser ce lien entre émotions et révisions pour mieux définir la spécificité d'une rationalité morale. (shrink)

William Alston et Henri Bergson semblent défendre une même thèse : celle de la valeur de l’expérience mystique pour la connaissance. L’étude comparée de la manière dont chacun d’entre eux la formule et la défend constitue un bon angle pour envisager la différence entre tradition « analytique » et tradition « continentale » en philosophie de la religion. Cet article vise à montrer les divergences et les convergences entre les deux auteurs, mais surtout à situer le point d’origine des divergences. (...) Il apparaît que celui-ci n’est pas à chercher dans deux conceptions irréductibles de la philosophie ou de la rationalité, mais dans une différence de compréhension de la mystique. (shrink)

RésuméLe cas du dominicain allemand Eckhart montre que le mysticisme ne se con‐fond pas necessairement avec ľirrationalité. Sur trois exemples, on établit que les paradoxes mystiques du Maître appartiennent à la logique ?'un systéme et qu'il n'en va pas autrement de sa doctrine de l'analogie. Eckhart manifeste avec éclat son intention de rationalité dans le projet de ľOpus propositionum ‐réduction de toute sa doctrine aux propositions formées à l'aide de quatorze concepts et de leurs opposes – et dans sa volonté (...) de fonder sur trois prémisses seulement sa réponse à toutes les accusations dont il a été l'objet. On décrit ici cette compénétration du mystique et du rationnel en disant que le raisonnement met en lumière la structure du champ spéculatif engenderé par le choix mystique qui consiste à poser la dépendance radicale de tout existant fini par rapport à Dieu. Dans cette perspective, la question se pose de savoir si toute philosophic n'implique pas des presuppositions dont la fonction est analogue à celles ? Eckhart et que, pour cette raison, on peut les appeler mystiques en un sens large.SummaryThe case of the German dominican Eckhart shows that mysticism does not necessarly merge with irrationality. Taking three examples, the author shows that the mystical paradoxes of the Master belong to the logic of a system and it is the same for his doctrine of analogy. Eckhart clearly manifests his intention of rationality in the project of Opus propositionum– the reduction of all his doctrine to propositions formed with the assistance of fourteen concepts and their opposites – and in his wish to base, on three premises only, his response to all the accusations made against him. Attention is given to the interaction of the mystic and the rational, intimating that the reasoning enhances the structure of the speculative field generated from the mystic choice. This consists of placing the radical dependence of every finite being in relation to God. From this point of view, the question arises as to knowing whether all philosophy does not imply presuppositions, whose function is analoguous to those of Eckhart. For this reason, one can call these presuppositions mystic in its widest sense. (shrink)

A la manière des expériences perceptuelles qui nous présentent des formes, des couleurs, des sons, des textures, etc. les émotions nous présentent des propriétés évaluatives. Ainsi, les émotions constituent un type d’expérience perceptuelle spécifique, un type qui nous donne accès à des valeurs (plutôt qu’à des propriétés non axiologiques). Cette théorie d’origine meinongienne doit beaucoup Christine Tappolet qui y consacre un second livre Emotions, Values and Agency que tous les amoureux des choses vraiment bien faites ne pourront qu’apprécier. Cet article (...) est consacré à deux problèmes auxquels est confronté le partisan de la théorie perceptuelle des émotions, c’est-à-dire, de la théorie selon laquelle les émotions constituent un type spécifique d’expériences perceptuelles. Ce sont les problèmes de la justification et de la rationalité des émotions. Loin d’ignorer ces difficultés, Tappolet y consacre une partie de son premier chapitre (pages 31-45). Cette contribution a plus précisément deux objectifs. Le premier est de montrer pourquoi la justification ne pose pas un problème aussi sérieux que la rationalité à la théorie perceptuelle des émotions. Son second but est d’expliquer pourquoi je doute que la solution de Tappolet au problème de la rationalité fonctionne. (shrink)

La foi chrétienne propose une interprétation de la condition humaine selon laquelle le sens de la vie présente est son inscription dans une perspective eschatologique, c'est-à-dire son rapport à une réalité qui est à la fois encore à venir mais qui cependant, en même temps, est déjà présente parmi nous. Cette réalité est annoncée, dans les textes fondateurs de la foi chrétienne, par l'expression " le Royaume de Dieu ". La foi chrétienne se comprend elle-même comme adhésion, dans la pratique (...) qu'elle inspire à la grande œuvre de la construction du Royaume de Dieu. L'existence humaine reçoit ainsi une " destinée ", au sens de " destination ". Par ailleurs, à partir de certaines expériences historiques, comme celles de la géométrie ou de la cité, s'est élaborée une perspective qui s'est définie elle-même par le concept de raison. Cette perspective est de portée eschatologique, en ce sens proprement philosophique qu'elle ouvre sur un horizon indéfini, en lequel s'annonce l'accomplissement de la tâche historique de la construction de la raison. Comment penser le rapport entre ces deux perspectives? Que nous apprend à ce propos l'histoire dont nous héritons? Peut-on se borner à reconnaître que l'on se trouve en présence de deux processus totalement différents et dès lors totalement étrangers l'un à l'autre? Et, d'autre part, si l'on reconnaît que ces perspectives se rencontrent nécessairement, comment penser et vivre cette dualité sans tenter de la ramener à un seul de ses termes? Mais d'abord, comment, pour chacun d'entre eux, se détermine son essence? Les textes recueillis dans le présent volume tentent de rencontrer ces questions, en évoquant d'abord ce qu'est " l'univers de la rationalité ", en exposant ensuite la problématique du rapport entre la destinée selon la foi et la destinée selon la raison, en suggérant enfin une interprétation selon laquelle la destinée de la raison est inscrite dans le 'fait chrétien, et en illustrant cette proposition par l'évocation de problématiques plus particulières, concernant les rapports entre foi, science et philosophie. (shrink)

Maurice Lagueux est allé à l'école de Merleau-Ponty. Il en a gardé une grande méfiance pour les catégories rigides, les étiquettes définitives et les distinctions tranchées. Dénonçant déjà, il y a plus de dix ans, « l'usage abusif du rapport Science/Idéologie », il évoquait en conclusion de sa contribution au collectif Culture et langage « le pouvoir incantatoire des formules toutes faites ». C'est encore cette fascination magique de la formule toute faite, du déjà dit, du déjà tranché, qu'il tente (...) sans relâche de conjurer, aussi bien dans ses articles du Devoir sur le « plagiat inconscient » qu'au long de l'ouvrage qui lui a mérité le prix du Gouverneur général et auquel sera consacrée la présente etude critique, Le marxisme des années soixante. (shrink)

Tout savoir est une forme de croyance, qui, d’une discipline à l’autre, assume, nie ou interprète cette archéologie. La science économique s’est construite en gommant les croyances qui la justifient comme discipline scientifique, mais aussi les croyances qui structurent les comportements économiques et les pratiques sociales. Longtemps les racines « religieuses » de ce savoir socialement élaboré autour du paradigme de l’homo oeconomicus ont été niées, ideal-type dominant de cette science sociale « centrale », où les croyances existent au mieux (...) comme résidu, construisant, par là même, la naturalité de l’économie de marché. Pourtant au moment même où l’économie de marché s’impose comme une croyance dominante des sociétés de la seconde modernité, et où les dérives scientistes des sciences sociales utilitaristes sont identifiables, sinon toujours identifiées, la science économique contemporaine réévalue la subjectivité des comportements humains et accorde aux représentations sociales un rôle moteur dans les choix, les anticipations et les comportements économiques. Les croyances économiques sont même au fondement des politiques économiques contemporaines. En même temps, la science économique par sa vulgarisation construit des comportements, infléchit le sens commun, produit – pour une part – les croyances qu’elle analyse : dans nos sociétés de la communication, tout citoyen « sait » ce qu’est un taux d’inflation, un taux de chômage… interprétant comme réalités économiques ce qui n’est que constructions sociales et scientifiques. Et ces savoirs pratiques ont des effets sur la réalité économique elle-même. Au point que l’enseignement scolaire de l’économie est contesté de manière récurrente au nom du pragmatisme, du concret et de l’efficacité par des groupes de pression liés au monde de l’entreprise. Nos sociétés sécularisées construisent leurs propres formes de croyances qui prennent parfois des formes inattendues : au fond, nos croyances nous apprennent d’abord ce que nous sommes…. (shrink)

Alors que des voyageurs comme Cook et Bougainville avaient déjà fait le tour des océans et des terres, que pouvaient encore dire les Allemands sur le reste du monde? Comment Kant, auteur de l'Impératif catégorique qui n'a jamais quitté sa ville de Königsberg, a-t-il pu servir de référence pour étudier la construction de l'altérité d'un continent qui lui fut, comme du reste pour beaucoup de ses compatriotes, un continent inconnu? En s'appuyant sur l'exemplarité du mouvement circulatoire des idées des Lumières, (...) françaises et anglaises en particulier, et à travers des textes d'une très grande diversité, les anthropologues et philosophes de la «Aufklärung» résument un débat européen sur le continent africain. C'est en cela que le choix de ce pays est significatif pour la présente recherche qui veut interroger le sens de cette altérité, elle-même construite sur un projet d'universel fort discutable. Ce projet, qui a précédé et formaté celui de la Ruse de la raison de Hegel, a de particulier pour notre modernité en cours le fait qu'il est bien loin d'avoir épuisé la construction d'un autre universel possible. (shrink)